måndag 3 oktober 2011

Liv i Anden-seminarier

 Liv i Anden-seminarierna är en 7 veckors kurs/seminarieserie som genom åren har hjälpt många kristna till djupare engagemang och en fullödigare hängivenhet åt den helige Ande. Formen introducerades inom Karismatiska förnyelsen i Katolska kyrkan i USA på 1970-talet, man varvar undervisning, bibelstudium och förbön med gruppsamtal. Det har blivit ett omtyckt koncept som spridit sig över världen både inom Katolska kyrkan och i protestantiska samfund.

Syftet med seminarierna är att hjälpa deltagarna att öppna sig för den Helige Ande så att de kan erfara hans närvaro och hur han verkar genom dem samt att etablera, återetablera eller fördjupa den personliga relationen med Jesus. Liv i Andenseminarierna har något att ge åt alla oberoende av om man är helt oerfaren på trons väg eller om man varit kristen länge.

Det är en introduktion till ett liv i den Helige Andes kraft. Fokus är på den kristna trons grunder, och hur man öppnar sig för den helige Ande i det personliga livet. Seminarierna varvar enkel informativ undervisning med personliga vittnesbörd, hänvisningar till bibeltexter och bön. Efter det inledande föredraget följer varje gång också gruppsamtal. Seminariernas innehåll: 1. Guds kärlek, 2. Frälsningen, 3. Det nya livet, 4. Att ta emot Guds gåva, 5. Döpt i den Helige Ande, 6. Att växa, 7. Fortsatt överlåtelse till Kristus.

”Dopet i den helige Ande” - den personliga pingsten.
Under femte seminariet finns tillfälle till förbön för var och en om att bli fylld av Anden, att ta emot "den Helige Andes dop". Andedopet innebär att de andliga nådegåvor vi fått i dopet och konfirmationen blåses liv i, att vi som troende accepterar och ger vårt djupa gensvar till alla Guds gåvor i vårt liv och att vi accepterar och erkänner hans Son Jesus Kristus som vår Herre och personlige Frälsare.

Livets Ande, den Helige Ande, Herren och livgivaren" som Fadern gav åt Kyrkan på Pingstdagen uppenbarar härligheten hos Jesus Kristus, övertygar oss om vår synd, förnyar vårt inre liv, manar fram tron, utrustar oss att som kristna leva ett rättfärdigt liv, skapar gemenskap och ger oss kraft att tjäna.

Dopet i den helige Ande diskuterades på seminarium i Rom (ICCRS)

Dopet i den helige Ande - föredrag av f Wilfired Brieven vid den Nordiskarismatiska konferensen i Stockholm oktober 2010

fredag 1 juli 2011

Wittgenstein, språket, mystiken och utforskande av grænsen før det vetbara

 Jag skriver på dansk dator, ursækta tecknen. Semester ær en tid før eftertanke och sammanfattning. Det har varit en livlig och fruktbringande debatt på min blogg och i andra sammanhang. Om bibelfundamentalism, om kontextuell teologi, om kyrkans tradition, om ekumenik med mera. Mærker att min sommarlæsning om filosofen Wittgenstein ger en hel del input till diskussionen.
Jag stiftade bekantskap med Ludwig Wittgenstein førsta gången i min tidiga ungdom då jag læste Bertrand Russell. Russell utforskade den matematiska logiken och skrev tillsammans med A.N. Whitehead verket Principia Mathematica år 1910-13. Wittgenstein blev hans elev i Cambridge, men snart mærkte Russell att hans elev var mycket intelligent och drev hans tænkande mycket længre æn vad han sjælv många gånger hængde med. Nu återknyter jag kontakten med Wittgenstein genom att jag av en slump fick tag på Gunnar Fredrikssons biografi om filosofen, utgiven på Bonniers 1994. Biografin ær bra, den beskriver både hans liv och lyckas också med att återge viktiga delar av hans annars ganska svårtillgængliga filosofi. Men nær man væl trænger in i den ær den briljant i all sin avskalade enkelhet.
Værlden ær min førestællning, ytterværlden finns bara i mitt medvetande, som en drøm menade Schopenhauer. Denna totala metafysiska subjektivitet kallar vi kunskapsteoretisk psolipsism. Ofta tar vi ændå våra sinnesintryck før givna och sluter oss till att de berættar något væsentligt om verkligheten. Vi talar då om naiv realism. Då upphør psolipsismen att vara ett filosofiskt problem.
Russell visade att matematiken i dess helhet kan hærledas från ett litet antal logiska principer. Den tyske matematikern Frege hade redan 1893 utvecklat teorier i samma riktning. Frege menade att de logiska lagarna ær inte psykologiska lagar om hur man håller något før sant, utan lagar om sanningen sjælv. Det ær detta område, vad som ær vetbart øver huvud taget genom logikens principer som intresserar Wittgenstein och han ser språket som ett logiskt system som avbildar verkligheten. En språklig sats utsæger något om verkligheten. Satsen kan vara sann eller falsk, men dæremot kan vi inte med språket stælla samman något ologiskt, før då skulle vi gå utanfør språkets grænser vilket ær omøjligt. Dærav de berømda slutorden i Wittgensteins Tractatus: "Vad man inte kan tala om, därom måste man tiga". Værldens logik føregår all sanning och falskhet. Logiken studerar inte om en sats ær sann eller falsk - bara att den skall kunna vara det. Logiken ær en del av filosofin som ær skild från metafysiken som mera behandlar frågan om hur værlden faktiskt ær beskaffad. Wittgenstein menade att studiet av logiken också var ett studium av tænkandet och språket. Han avvisade dock den fenomenologiska skolan som menade att det har något med studiet av psykologiska processer att gøra. I Tractatus skriver han: Mitt språks grænser betyder min værlds grænser". Utanfør "værlden" och "språket" kan vi inte komma. Det ær Wittgensteins græns gentemot mystiken.
Inte desto mindre finns hos Wittgenstein en mystisk sida som han utvecklade i samband med sitt deltagande i Førsta Værldskriget dær han ofta utsattes (utsatte sig) før livsfara. "Att tro på Gud betyder att man ser att værldens fakta inte ær slutet på allting", skriver han.
Denna text skrev han ner dagar och nætter då han deltog i striderna:
Vad vet jag om Gud och livets mening?
  • Jag vet att denna værlden existerar.
  • Att jag har en plats i den i likhet med mitt øga i synfæltet.
  • Att det ær något som ær problematiskt med den, vilket vi kallar mening.
  • Att denna mening inte befinner sig i værlden utan utanfør den.
  • Att livet ær værlden.
  • Att min vilja genomtrænger værlden.
  • Att min vilja ær god eller ond
  • Att gott och ont dærfør på något sætt hør ihop med livets mening.
  • Livets mening, dvs værldens mening kan vi kalla Gud.
  • ...
  • Jag kan inte børja hændelserna i værlden efter min vilja: Jag ær fullstændigt maktløs.
  • Jag kan bara gøra mig oberoende av værlden - och så i viss mening bemæstra den - genom att avstå från varje påverkan på hændelserna.
Så långt hinner jag idag. Jag återkommer till Wittgenstein, och också reflektioner øver impliktationer på den aktuella debatten på denna blogg.
Posted 2011-7-1 11:37 by Bengt Malmgren | Add post to favorites | Add blog to favorites
Sorterad under: 

tisdag 22 mars 2011

Josef Marias man, en förebild för män!

 Denna predikan höll p Anders Piltz OP på Johannesgården i Göteborg den 19 mars 2011, på Josef, Marias brudgums festdag.

Kristenhetens vanligaste bild är Modern med Barnet, eller Barnet i sin Mors famn. Vi får inte glömma mannen som också hör till bilden men som ofta glöms, den helige Josef, timmermannen av Davids stam, den rättfärdige mannen i dagens evangelium. Det kan kallas Josefs bebådelse, en parallell till Marie bebådelse.

Mannen som kom bort. Som var och en kan konstatera i vilken mässa som helst är kvinnorna i förkrossande majoritet. (Man kan trösta sig med att det gäller all kultur: gör ett överslag på vilken konstutställning, poesirecitation eller konsert som helst.) Kvinnorna dominerar, men männen har makten. Makten har blivit deras problem. Mannen har ingen god press i dag.

Mansbilden är problematisk: mannen är våldsmannen, gärningsmannen, eller som en smått löjlig bifigur i kanten till handlingen, ungefär som farbror Melker i Saltkråkan, eller Svensson i Svenssons, mannen som tror sig veta och kunna allt men som därför trasslar till allt. Mannen som offer för sin egen manlighet och som förvandlar andra till sina offer.

Pojkarna saknar manliga förebilder, heter det, och det är förvisso sant. Det finns numera litet av konstruktiva ideal för mannen, det finns ingen teologi om mannens roll, så som det finns en livlig feministisk teoribildning och feministteologi, som sätter fingret på samhällets ömma punkter och avslöjar orättvisorna och missförhållandena. Var finns en användbar mansteologi, något som inspirerar de växande och vuxna männen?

— Den helige Josef är den underordnade mannen, nummer tre i familjen, långt under Jesus, den evige Faderns Son, och Maria, Guds moder, flickan som han oförsiktigt nog hade förälskat sig i utan att ha en aning om konsekvenserna. Josef är en rättfärdig man. Han vill om möjligt dämpa följderna av att hans trolovade befinns vara gravid utan att han själv medverkat. Naturligtvis misstänker han otrohet. Han vill rädda Maria från offentlig skam och stening. Han får kontraorder i drömmen, order om att inte vara rädd, att visa mod, att visa sig som en man i denna pinsamma belägenhet. Det som hänt ingår i en plan som går långt utöver mänskliga beräkningar. Josef erbjuds att medverka i inkarnationen, att se till att Gud kan bli människa, att ta det juridiska ansvaret för ett barn som han inte är far till annat än i lagens mening.

Josef var en rättfärdig man. Vi skulle säga schysst. När han i hemlighet ville skilja sig från Maria låter det underligt i våra öron. Det betyder: han trodde hon hade varit otrogen. Därför ville han, som en rättfärdig i lagens mening, skilja sig inför två vittnen i hemlighet, men fortsätta att leva med henne i ett ”vitt” äktenskap och ta på sig ansvaret som barnets far, så att moderns inte skulle bli stenad eller för hela livet ansedd som en dålig kvinna. Han var beredd att offra sin egen lycka för sin älskades heder.

Han får rätt och plikt att ge barnet namn, och namnet ska vara Yehoshua, Jesus, ”Herren räddar”, räddar mänskligheten från dess hopplösa situation, från dess synder. Omskärelsen på åttonde dagen var i det gamla Israel faderns första religiösa plikt, och Josef utövade den rätt han mottagit i drömmen, att namnge, och accepterar och deklarerar med denna handling sitt juridiska faderskap. Fyrtio dagar efter nedkomsten frambärs Jesus enligt lagens bestämmelser i templet, och där får Josef höra att sonen är både räddningen för alla folk och ett tecken som ska väcka strid och bli motsagt.  Inte konstigt att han inte förstod innebörden.

Josef är den tyste mannen. Han säger inget i evangelierna. Han handlar. Han står i tjänst i ett sammanhang som är för stort för att han ska fatta dess vidd, men han gör vad han måste göra. Han står utanför men tar sitt ansvar för det han inte bett att hamna i: han blir vårdare och väktare åt frälsningens första ömtåliga historia. Ett mänskligt foster: inget kan vara ömtåligare.

Omständigheterna kring lille Jesu födelse kunde i sanning vara gynnsammare: överallt fientliga krafter, ogästvänlighet, motstånd, precis som för så många flyktingar i världen, som tidningarnas förstasidor inte orkar skriva om, som försöker rekonstruera sitt liv efter krig och katastrofer och undrar vem man ska våga lita på. Herodes kommer att söka efter barnet för att döda det. Hur många Herodesar härjar inte i världen i detta nu?

Josef får, som sin namne i Gamla testamentet, upplysningar i drömmen, inte mindre än fyra gånger, och han måste improvisera lösningar som kan rädda familjens situation genom att bli tillfällig invandrare i Egypten innan familjen vågar återvända, när den politiska situationen blivit en annan efter Herodes död, när tortyr och dödsstraff inte längre hotar i hemlandet.

Det finns en aura av tystnad kring Josef. Han är en kontemplativ. Det gav honom kraft till stora beslut. Han ställde sitt liv till förfogande utan reservationer, accepterade de givna omständigheterna och sitt ansvar som far och gjorde det till sin medvetna livsväg. På honom kan man i bokstavligaste mening tillämpa Paulus ord: Vad ni gör ska ni göra helhjärtat, det gäller ju Herren. Kristus är er Herre, och ni skall tjäna honom.

Josef tar sitt ansvar och gör avkall på egen bekvämlighet. Han kräver inte kompensation för övertid och högrisktillägg. Han ger sitt liv för en högre sak, för sin hustru och för sitt barn och för Guds plan. Tillbaka i Nasaret måste han, så som det en gång sades till Adam, i sitt anletes svett förtjäna sitt bröd och lära Jesus arbeta tills muskler och leder värker, få flisor i händerna, slå hammaren på tummen, försöka hitta nytt jobb när det gamla är utfört. Han ger mat och skydd åt den som är Brödet från himlen och Räddningen för alla folk och en Härlighet för sitt folk Israel.

När Jesus är tolv år gör familjen en pilgrimsfärd till Jerusalem på påsken, en vandring på cirka tio mil ena vägen, som att vandra från Göteborg till Ulricehamn och tillbaka igen. Sonen försvinner i folkmassan, och Josef och hans hustru letar förtvivlat i tre dagar innan de hittar honom. Det är Maria som för talan och bannar Jesus: ”Hur kan du göra så här? Din far och jag har varit sjuka av oro”, varpå Josef hör det gåtfulla och kanske smärtsamma svaret: ”Varför leta efter mig? Jag måste ju vara hos min fader.”

Josef gör tyst sorti ur berättelsen. Han måste ha avlidit i kretsen av sina kära någon gång under Jesus ungdom, vi vet inte när, vi vet inte hur. När Jesus en gång dör på ett avrättningsinstrument finns ingen släkting att anförtro Maria åt, bara älsklingslärjungen Johannes — en annan man som vore värd en egen teckning.

Under livets pilgrimsvandring var Josef trogen sin vision i dagens evangelium. Han är himlens vän, änglarnas förtrogne, den tystlåtne, arbetaren, mannen med ett inre liv. En nobel man, ett sant föredöme, öppen för Guds vilja, villig till uppoffringar, en motbild till patriarkatet, där männen vill härska, genomtrumfa sin vilja mot andras bästa och önskningar, förtrycka kvinnor och barn.

Josef gjorde som Herrens ängel hade befallt. Den änglalike mannen. Jesus och Josef måste ha påverkat varandra! Josefs faderliga omsorg måste ha speglats i Jesu uppfattning om faderskap och mansroll. Jesus växer upp till man under Josefs vård. Han blir inte bara förebild som människa utan också som man. Hans största frestelse måste ha varit att missbruka sin makt, inte minst sin manliga makt, som måste ha varit avsevärd. Han bryter nästan totalt med sin tids konvenanser. Man bör meditera över hans ojämförliga ömsinthet i mötet med den vidlyftiga kvinnan vid Sykars brunn, med den handikappade som haft blödningar i arton år, den lilla tolvåringen som behövde äta, den prostituerade som betedde sig olämpligt i Simons hus, och framför allt med äktenskapsbryterskan, hon som skulle stenas. Han beskriver lärjungarnas situation som en barnaföderskas när värkarna satt igång. Som ingen annan man (och absolut ingen i antiken) identifierar Jesus sig med den kvinnliga blicken.

Här, hos Josef och hans son Jesus, ser vi ikonen av den gode mannen, den goda viriliteten, försonad med sin manlighet, till glädje för man, kvinna och barn.

tisdag 8 februari 2011

Katolska kyrkans sociallära

 

Vad menas med "Katolska kyrkans sociallära"?

Katolska kyrkans sociallära är ett sammanfattande namn på det som Kyrkans läroämbete sagt i samhällsvetenskapliga och socialetiska frågor i modern tid. Grunderna till socialläran återfinns i en mängd olika dokument. Utgångspunkten är Leo XIII´s socialencyklika  Rerum Novarum (RN) från 1891. Att den tillmäts stor betydelse visas av att senare påvar gett ut uppföljande encyklikor på årsdagarna av dess tillkomst. På 40-årsdagen gav Pius XI ut Quadragesimo Anno (QA), och på den 80:e årsdagen utgav Paulus VI brevet Octogesima Adveniens (OA). Johannes Paulus II utgav till 90-årsdagen encyklikan Laborem Exercens (LE) och till 100-årsjubileet Centesimus Annus (CA).

Syftet med socialläran är att analysera det läge samhället befinner sig i, beskriva den rådande situationen för att utifrån en kristen synvinkel kritisera det negativa och ge förslag till reformer och påpeka vilka insatser bör göras. Socialläran bygger givetvis på grundläggande kristen tro och gott om hänvisningar finns till Bibeln som är en viktig källa, men Katolska kyrkan har alltid tolkat Bibeln i förnuftets ljus, och man brukar man säga att socialläran bygger på naturrätten, och alla människor kan förstå och tillägna sig den, oberoende av om man är kristen eller inte.

Sociallärans bibliska ursprung.

Studerar vi Bibeln blir det mycket tydligt att grundinspirationen kommer därifrån. Gamla testamentet är fullt av uppmaningar att handla rättvist. Profeterna förkunnar en Gud som säger: ”Sluta göra det onda, och lär er göra det goda. Sträva efter rättvisa, stöd den förtryckte. För den faderlöses talan och skaffa änkan rätt” (Jes 1:17).

Jesus visade  i handling att Gud vill rättvisa, barmhärtighet, kärlek, förlåtelse. Han visade omsorg om fattiga, utstötta, sjuka, vilket ingav människor stort förtroende för honom, och stara skaror samlades runt honom. Genom sin död blev han historiens största förebild för icke-våld. Inte minst kvinnor fick upprättelse genom honom, och t.ex. genom liknelsen om den barmhärtige samariern visar att han att etnistkt ursprung inte har någon betydelse för människovärdet och går därmed emot all rasism. Alla människor är "vår nästa"!

Jesus bildade ett exempel för de troende och den tidiga Kyrkan var mycket socialt medveten. Vi läser i Apg: "De troende fortsatte att samlas och hade allting gemensamt. De sålde allt vad de ägde och hade och delade ut åt alla, efter vars och ens behov (Apg 2:44-46). Sedan har Kyrkan i alla tider arbetat socialt genom att inrätta skolor, sjukhus, hjälp till fattiga. Klostren var ofta viktiga sociala inrättningar.

Rerum Novarum 1891

Den moderna sociallärans ursprung daterar sig alltså till 1891 då RN publicerades. I slutet på 1800-talet hade stora omvälvningar skett som fått konsekvenser för de enskilda människorna. Industrialismen, urbaniseringen... Arbetarna exploaterades, det fanns inga regler, inga lager som reglerade hur mycket man skulle arbeta, även små barn utnyttjades. Socialism och liberalism var de två stora politiska ideologierna under denna tid. Det var nödvändigt för Kyrkan att ta ställning till de brännande sociala frågorna. Äkta kristen fromhet kan inte innebära en flykt från världen, evangeliets anda är ju tvärtom att ta vara på sina medmänniskor som lider. Detta insåg påven Leo XIII.

Rerum Novarum behandlade arbetarfrågan och talade om arbetares rättigheter. Encyklikan tog inte som socialismen avstånd från privat ägande, det är tvärtom en mänsklig rättighet. Encyklikan var också kritisk mot liberalismen genom att slå fast att det är statens skyldighet att garantera människovärdiga arbetsförhållanden och rätt att bilda kristna fackföreningar under vissa omständigheter. Många katoliker på den tiden menade att Kyrkan skulle ägna sig åt det andliga och det inre fromhetslivet och inte befatta sig med politiska och ekonomiska frågor. Därför blev många chockade, en del katolska arbetsgivare försökte t.o.m. hindra sina anställda att ta del av encyklikan.

Påven använde ett kraftfullt språkbruk: ”Arbetarna är utlämnade åt obarmhärtiga herrars godtycke och den hänsynslösa konkurrensens vinningslystnad”,
”Storkapitalister lägger ett nästan slaviskt ok på proletärernas väldiga massa” och ”Liberalismen använder människor endast för egen vinning skull, och har en föraktfull syn på människan”. En viktig princip i encyklikan var att arbetet är till för människan – och inte människan för arbetet.

Arbetet återkommer i alla de senare socialencyklikorna. Grundprinciper är:

  • Arbete kommer före kapital
  • Människa före maskin
  • Subjekt före objekt
  • Person före funktion

Dessutom fastslås att rättvisa och frihet hör ihop. Om endast frihet råder, leder det till individualism, och rättvisa utan frihet leder till en kollektivism.

Quadragessimo Anno 1931

QA från 1931, tar också upp arbetarfrågan och utvecklade Leo XIII´s tankar. Att bilda fackföreningar fastslogs som något gott, och strejeker accepterades. Där sägs också att äganderätten är bunden till socialt ansvar, att lönen måste vara skälig, så att arbetaren kan försörja sin familj.

Johannes XXIII

Påven Johannes XXIII skrev på ett enklare, mindre akademiskt språk och vände sig inte bara till katolikerna, utan till hela mänskligheten, som det heter "till alla människor av god vilja". 1961 kom Mater et Magistra (MM) och 1963 Pacem in Terris (PT). Nu fokuseras på det internationella läget och u-ländernas situation. Han betonade vikten av att u-länder får behålla sin egen kultur och inte skall utnyttjas ekonomiskt av i-länderna.

Andra Vatikankonciliet 1962-65

Andra Vatikankonciliet 1962-1965 tog upp en mängd sociala och politiska frågor, framför allt i pastoralkonstitutionen Gaudium et Spes (GS, Kyrkan i världen av idag). Stor vikt läggs i dokumentet vid människans roll som en relationell person och samhällsvarelse.
Här läggs en modern grund för kyrkans samhällslära.


Johannes Paulus II.

Johannes Paulus II har givit ut tre socialencyklikor:

  1. Laborem Exercens (LE) från 1981
  2. Sollicitudo Rei Socialis (SRS) från1987
  3. Centesimus Annus (CA) från 1991

I CA görJohannes Paulus II en filosofisk sammanfattning av katolsk sociallära. Utifrån den då aktuella världsssituationen skrev han: "Om den avgörande produktionsfaktorn tidigare var jorden och senare kapitalet - i betydelsen alla produktionsmedel - så är den avgörande faktorn i dag alltmer människan själv, d.v.s. hennes kunskap, särskilt den vetenskapliga, hennes förmåga att  skapa solidariska organisationer och att uppmärksamma andra människors behov och att kunna tillfredsställa dem”. Andra teman i Johannes Paulus II´s socialencyklikor är frågor kring krig och fred, kapprustningen, miljöförstöring, genusfrågor, arbetslöshet, rasism, materialism, konsumism och skuldavskrivning.

Johannes Paulus II talar om det allmänna bästa ur hela mänsklighetens perspektiv, och han kritiserar såväl den  kapitalistiska världens orättfärdiga utsugning av världens fattigaste länder som korruption i fattiga länder. 

Fyra viktiga principer

Man kan urskilja fyra viktiga principer som vägleder allt tänkande i den katolska socialläran:

  • personprincipen
  • solidaritetsprincipen
  • delaktighetsprincipen
  • subsidiaritetsprincipen

Personprincipen
Ingen påve har som Johannes Paulus II försvarat människans oförytterliga värde och värdighet alltifrån konceptionen till den naturliga döden. Han myntar begreppet ”Människan är Kyrkans första väg”. Personprincipen säger att varenda enskild person skall framstå och betraktas som en okränkbar individ med personligt anspråk på autonomi, det vill säga självbestämmanderätt för val av arbete, rätt till utbildning etc. Människovärdet står i centrum för socialläran, och här ses även människan som en samhällsvarelse, insatt i ett nät av relationer med ömsesidigt ansvar och uppdraget att tillsammans bygga upp en rättvis värld.

Solidaritetsprincipen
Innebär att enskilda personer och olika grupper, när de verkar för sina egna intressen, måste ta hänsyn till hela samhällets bästa. Solidaritet betyder enligt ordets latinska rötter gemensam förpliktelse där var och en är ansvarig för helheten.

Delaktighetsprincipen
Denna princip innebär att det är varje människas rätt, plikt och ansvar att aktivt vara med och bygga samhället. I det apostoliska brevet Christifideles laici från 1988 uppmanade Johannes Paulus II lekfolket till att arbeta politiskt. Detta upprepade han vid jubileet för politiker vid millennieskiftet och uppmuntrade det politiska livet genom att utnämna den helige Thomas Moore som skyddshelgon för statsmän och politiker.

Subsidiaritetsprincipen
Innebär att enskilda personer och grupper skall förfoga över ett så starkt frihetsutrymme och så vidsträckta utvecklingsmöjligheter som möjligt. Högre instanser som kommun eller stat skall endast rycka in i mån av behov och inte för att kväva de lägre instansernas förmåga att ta egna initiativ och fatta beslut.

Sociallärans betydelse

Socialencyklikorna har haft stor betydelse i till exempel Latinamerika där de varit ett stöd för de kristna som velat återupprätta människans värdighet i förtryckande stater.  De som en gång tog initiativ till det som sedan blev EU-projektet var alla praktiserande katoliker inspirerade av socialläran. Robert Schuman, Konrad Adenauer, Alcide de Gasperi... Man ville ha en sekulär stat men som byggde på sociallärans värderingar. Maritain talade om en ”organisering av världssamfundet efter rättvisans och vänskapens principer”. Politik och tro hörde helt ihop för Maritain. Men det handlade definitivt inte om konfessionalism eller en teokrati. Han åsyftar snarare en ”politisk vänskap” (une fraternité politique). Maritains bok Humanisme intégrale (En fullödig humanism) har lagt grunden för en respektfull och fruktbärande dialog mellan katolska kyrkan och politiska institutioner. Idén om en fullödig humanism finns integrerad i den katolska socialläran.

Tony Blairs kristna socialism inspireras också av socialläran och den har haft betydelse för flera ledande socialdemokrater som bidragit till folkhemsbygget.. Palme lär ha uppskattat den. Socialläran spelade en stor roll i den ideologiska utformningen av polska Solidaritets partiprogram och till hela det kommunistiska systemets fall. Den har inspirerat till bildandet av organisationer som Justitia et Pax och Caritas.

Genom att socialläran utgår från det allmänna bästa som något som vi alla människor tillsammans kämpar för, vilken livsåskådning de än må ha, så är socialläran något som går utöver en rent konfessionell etik. Som katoliker och kristna kan vi dela vår etik och vårt sociala engagemang med andra oberoende av deras kultur eller tro. Men som kristna ser vi också en djupare innebörd i det rätta handlandet. Med Jesus som förebild ser vi den Helige Andes verk när en god handling sker, vi vet att de liv vi lever på ett djupare plan är ett svar på Guds kallelse. Detta kan Katolska kyrkans sociallära hjälpa oss att förstå.

/Bengt Malmgren

Referenser:

Länkar till de olika dokumenten, se i den löpande texten.

Vatikanen och Europas andliga fundament - föreläsning av Sr Madeleine Fredell OP februari 2010.

Kompendium katolsk sociallära:  http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_en.html